Die Grundlagen von Shiatsu: Fünf Elemente oder Fünf Wandlungsphasen

Manchmal wissen Leute, die zum ersten Mal beim Shiatsu waren, nicht so recht, wie sie das einordnen sollen, was sie da erlebt haben. Sie fragen mich: Und was hast DU gespürt? Ich gebe die Frage meistens erstmal zurück: Wie fühlt es sich denn jetzt an im Körper, für dich? Das ist meiner Meinung nach das Wichtigste. Es geht nicht so sehr darum, alles analytisch aufdröseln und erklären zu können. Und auch ich kann leider keinen Bandscheibenvorfall mit den Händen spüren oder ein Entwicklungstrauma. Dennoch kann es hilfreich sein, den Kopf mit einzubeziehen, persönliche Muster zu erkennen, Zusammenhänge zu verstehen. Und es gibt selbstverständlich theoretische Gerüste, auf die sich Shiatsu bezieht und die hilfreich sind, um das, was ich als Behandler erlebe, vorläufig zu ordnen, ohne Wahrheitsanspruch (dazu später mehr).

Eines dieser theoretischen Gebilde möchte ich hier ausführlicher vorstellen. Ich habe es schon angedeutet, im Artikel über die TCM-Grundlage von Shiatsu und über die Balance von Antrieb und Stille (Wandlungsphasen Holz und Wasser): Das chinesische Analogiesystem der fünf Wandlungsphasen (oder fünf Elemente).

Was die Wandlungsphasen eigentlich beschreiben

Die Lehre der fünf Elemente ist eine Theorie zur Naturbeschreibung aus dem alten China, eng mit dem Daoismus verknüpft. Jedem Element sind verschiedene Eigenschaften und Analogien zugeordnet. Es geht allerdings nicht um die statische Einordnung einzelner Symptome und Zustände in diese fünf Schubladen, sondern um das Zusammenspiel der einzelnen Elemente, also um Dynamik, Wandel und Zyklizität. Daher passt der Begriff fünf Wandlungen oder fünf Wandlungsphasen besser, obwohl fünf Elemente der bekanntere ist.

Was das Modell im Kern beschreibt, kennst du auch ohne die fünf Begriffe: Nichts bleibt, wie es ist. Auf Wachstum folgt ein Höhepunkt, auf den Höhepunkt eine Phase des Loslassens, und danach wieder Ruhe, aus der Neues entsteht. Das lässt sich an den Jahreszeiten ablesen, genauso an einem Tag, einem Projekt, einer Beziehung oder an einem einzelnen Atemzug. Die Wandlungsphasen geben diesem Übergang lediglich eine Sprache.

Die fünf Phasen knapp im Überblick

Zur einfachen Verdeutlichung werden oftmals die Jahreszeiten herangezogen:

Holz steht für den Frühling und damit für Neubeginn, Aufbruch, Expansion. Im Körper verbunden mit Leber und Gallenblase und deren Meridianen. Planung, Umsetzung, etwas Angehen, nach vorne Drängen, in die Anspannung gehen – das sind Qualitäten, die man dem Holz zuordnet. Auch die Spannkraft von Muskeln und Sehnen gehört dazu.

Feuer steht für den Sommer und damit für Höhepunkt, Ausdehnung, Wärme. Im Körper verbunden mit Herz, Perikard, Dünndarm und dem sogenannten dreifachen Wärmer und deren Meridianen – der einzigen Qualität ohne direkte Entsprechung im westlich-physiologischen Organbegriff. Dem Feuer wird der Höhepunkt zugeordnet: Ekstase, Liebe, Verbundenheit. Spürbar über Puls, Aufregung, Freude.

Erde steht für den Spätsommer und damit für Reife, Zentrierung, Nährung. Im Körper verbunden mit Milz und Magen und deren Meridianen. Nach der Expansion des Holzes und der Explosion des Feuers wirkt die Erde harmonisierend und ausgleichend. Sie verleiht Stabilität, zentriert, nährt – lässt uns wohl fühlen mit uns selbst und anderen.

Metall steht für den Herbst und damit für Rückzug, Klärung, Loslassen. Im Körper verbunden mit Lunge und Dickdarm und deren Meridianen. Das Metall läutet die Bewegung nach innen ein, die Konzentration. Nähe und Distanz, Struktur und Verbindung, Loslassen – Themen, die sich aus dieser Innenkehr und Verdichtung ergeben.

Wasser steht für den Winter und damit für Ruhe, Tiefe, Speicherung. Im Körper verbunden mit Niere und Blase und deren Meridianen. In der Ruhe des Wassers liegt eine Kraftquelle: Es bildet die Grundlage, auf der die anderen Elemente stehen. Spürbar als kraftvolle Ruhe, als Mut, der aus der Tiefe kommt.

Der Zyklus: Wie die Phasen sich beeinflussen

Die chinesische Medizin beschreibt die Zyklen mittels archetypischer Bilder, direkt aus der Natur abgeleitet. Eine kurze Annäherung:

Der nährende Zyklus

Jedes Element entsteht aus dem vorherigen und nährt das nächste: Holz brennt durch das Feuer und wird zu Asche, zu Erde. In der Erde entstehen Metalle und Mineralien. Metall kondensiert Wasser. Wasser lässt Pflanzen wachsen. Ein neuer Zyklus beginnt.

Alltagsbeispiel: Ein Arbeitsprojekt. Aus einer Idee wächst Energie fürs Umsetzen (Holz zu Feuer). Aus der Umsetzung wird ein greifbares Ergebnis (Feuer zu Erde). Das Ergebnis wird geprüft und verfeinert (Erde zu Metall). Und aus der Erfahrung, die dabei entsteht, wächst die nächste Idee (Metall zu Wasser zu Holz).

Der Erschöpfungszyklus

Jedes Element zehrt an dem, das es hervorgebracht hat, und schwächt dabei seinen eigenen Ursprung: Holz saugt Wasser auf, das dann nicht mehr frei zur Verfügung steht. Wasser lässt Metall rosten, zersetzt es langsam. Metall trägt die Erde ab, gräbt und schneidet sie aus. Erde erstickt das Feuer, nimmt ihm den Raum zum Brennen. Feuer verbrennt das Holz, zehrt seine Substanz auf.

Alltagsbeispiel: Ein intensiver Arbeitsschub. Der Antrieb, ein Projekt voranzutreiben (Holz), zehrt an den Reserven, die eigentlich für Erholung da wären (Wasser). Man merkt es oft erst, wenn die Reserven schon spürbar knapp sind und nicht während des Antriebs selbst.

Der Kontrollzyklus

Jede Kraft setzt einer anderen eine Grenze, nicht der direkten Nachfolgerin, sondern einer weiter entfernten: Holz durchdringt die Erde mit Wurzeln und hält sie zusammen. Erde nimmt das Wasser auf und lenkt seinen Lauf. Wasser löscht das Feuer, nimmt ihm seine Kraft. Feuer schmilzt das Metall, verändert seine harte Form. Metall schneidet das Holz, begrenzt sein Wachstum.

Alltagsbeispiel: Eine Deadline. Sie begrenzt eine Idee, die sich sonst endlos ausweiten würde (Metall begrenzt Holz), nicht als Bestrafung, sondern damit am Ende überhaupt etwas fertig wird.

Der Auflehnungszyklus

Wird eine Kraft zu stark, kehrt sie die Kontrolle um und überwältigt die Kraft, die sie eigentlich begrenzen sollte: Wird Holz zu mächtig, stumpft es die Axt ab, statt sich von ihr begrenzen zu lassen. Wird Metall zu massiv, erstickt es das Feuer, statt von ihm geschmolzen zu werden. Wird Feuer zu stark, verdampft es das Wasser, statt von ihm gelöscht zu werden. Wird Wasser zu mächtig, überflutet es die Erde, statt von ihr gelenkt zu werden. Wird Erde zu dicht, erstickt sie die Wurzeln des Holzes, statt von ihm durchdrungen zu werden.

Alltagsbeispiel: Jemand macht so viele Überstunden (Holz), dass irgendwann selbst die klarsten Arbeitszeit-Regeln (Metall) nicht mehr greifen, sondern gekippt werden. Die Kraft, die eigentlich begrenzt werden sollte, setzt die Begrenzung selbst außer Kraft.

Was diese vier Zyklen zusammen zeigen: Kein Zustand steht für sich allein. Wachstum nährt, aber erschöpft auch. Kontrolle schützt, kann aber kippen. Genau das Muster, in dem sich auch unser Leben bewegt – zwischen Aufbau und Verbrauch, Grenze und Gegendruck – nur mit einer Sprache, die diese Bewegung sichtbar macht.

Was das mit Shiatsu zu tun hat

Ich arbeite in meinem Shiatsu viel mit dem Modell der Wandlungsphasen. Es schließt die Meridiane und Organe aus der chinesischen Medizin mit ein, geht aber darüber hinaus und bietet auch dann Bezüge und Zusammenhänge, wenn ich mich nicht auf Meridiane und Organe stütze. Das macht es zu einem wertvollen theoretischen Unterbau für die Shiatsu-Arbeit, gerade wenn sie auch das Emotionale und Geistige einbeziehen soll.

Ein Beispiel um es konkret zu machen: Eine Klientin berichtet von Berufsstress und mangelnder Erholung. Im Körper könnte sich das als hartnäckige Verspannung im Schulter-Nacken-Bereich und als Ziehen im unteren Rücken zeigen. Die Wandlungsphasen geben mir dafür eine Sprache: Schulter-Nacken als Holz-artige Anspannung, der untere Rücken als Wasser-artige Erschöpfung. Oft lässt sich diese Dynamik auch im Zustand der zugehörigen Organe und Meridiane erspüren. Damit kann ich konkret arbeiten und die Klientin zusätzlich über das rein Körperliche hinaus dabei unterstützen, ihren Zustand besser zu verstehen und besser mit sich umzugehen. Das könnte zum Beispiel bedeuten, dass bei der Arbeit mit dem Wasser, also der Erschöpfung und dem unteren Rücken auch die Nackenschmerzen nachlassen. Möglicherweise zeigt sich auch eine ganz andere Stelle im Verlauf der Wassermeridiane als besonders wichtig für diese Situation, weder der untere Rücken noch der Nacken. (Westlich-physiologische Ansätze würden vermutlich hauptsächlich mit dem Nacken arbeiten, ohne das Gesamtbild mit einzubeziehen.)

Die Grenzen des Modells

Trotz allem ist das Modell kein anatomisches Faktum. Und die Diagnose oder Befundung im Shiatsu ist stets eine subjektive. Es handelt sich um ein jahrhundertealtes Beobachtungssystem. Es „stimmt“ nicht im Sinne einer überprüfbaren Aussage, es funktioniert als Sprache für etwas, das sich schwer fassen lässt. Es geht weniger um Details als um das große Ganze, das Gesamtbild, mögliche Dynamiken dahinter. Am Ende vom Tag ist das Leben immer komplex und lässt sich nicht in Tabellen unterbringen.

Und was hast DU so gespürt?

Zurück zur Ausgangsfrage: Was ich als Behandler eigentlich spüre. Wie gesagt gebe ich die Frage immer zurück an die Klientin – das subjektive Empfinden halte ich für am wichtigsten. Meine Einschätzung gebe ich dann trotzdem mit am Ende, und ich beziehe mich dabei sehr oft auf das System der Wandlungsphasen. Dafür kann ich mit den Begriffen Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser und den Meridianen arbeiten, muss ich aber nicht. Denn die Dynamiken dahinter, die kennen wir alle, auch ohne TCM.

Wenn dich das Thema interessiert und du noch tiefer einsteigen möchtest, empfehle ich das Buch Fünf Elemente und Zwölf Meridiane meines Lehrers Wilfried Rappenecker.

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